2025년 6월 15일 삼위일체 대축일 제17차 모임

제2차 바티칸 공의회 2

도입

- 신앙의 해(2012년 10월 –2013년) - 공의회 개막 50주년 기념

세계 축성 생활의 해 – 공의회 개막 50주년

- 자비의 특별 희년(2015년 12월 8일 개막) - 공의회 폐막 50주년 기념

- 한국교회 축성 생활의 해: 2025년 공의회 폐막 60주년 기념

-  『희망』(교종 프란치스코의 자서전), 359: “많은 면에서 마지막 세계 공의회[제2차 바티칸 공의회]는 아직 완전히 이해되지도, 실천되지도, 적용되지도 못했다고 볼 수 있습니다. 우리는 여전히 여정 중에 있으며, 가야 할 길이 많이 남아 있습니다. 누군가 새로운 공의회, 곧 제3차 바티칸 공의회를 열 때가 되었느냐고 묻는다면, 저은 이렇게 답하겠습니다. 아직 그럴 때가 아닐 뿐만 아니라, 우리는 제2차 바티칸 공의회조차 온전히 실현하지 못했다고요. … 제2차 바티칸 공의회를 통해 교회는 온 인류가 이루는 일치의 표징이자 도구가 되었습니다.”

그래서 우리는 계속, 한국에서는 더더욱, 제2차 바티칸 공의회를 공부해야 하고 실천해야 한다.

1. 교회의 공의회

- 제2차 바티칸 공의회: 교회에 의한, 교회에 대한, 교회를 위한 공의회. 개최 목적과 우선적인 관심사가 바로 교회 자신에 대한 것. 교회의 ‘정체성’과 ‘사명’에 관한 성찰 및 쇄신(아죠르나멘토aggiornamento)의 다짐과 그 구체적 방향 제시가 공의회 문헌 전체의 기본 개요이기 때문.

1.1. 공의회의 의향

- 공의회의 의향: “교회의 본질과 보편 사명을 자기 신자들과 온 세상에 더욱 명백하게 선언하고자 한다.”(교회에 관한 교의 헌장 「인류의 빛」, 1항). 제1장의 제목은 “교회의 신비”(제1장의 제목)이므로 공의회가 선언하고자 하는 “교회의 본질과 보편 사명”은 곧 교회의 신비의 내용이라 하겠다. 따라서 교회 헌장의 내용은 교회의 자기성찰의 결과요 교회의 자아 인식이다.

- 교회 자신의 정체성을 밝히려는 의도: 공의회는 교회를 친교로 이해함으로써 ‘친교적 정체성’(「인류의 빛」)과 ‘행동하는 친교’(사목 헌장 「기쁨과 희망」)인 자신의 ‘사명’을 파악하고자 했다.

1.2. 공의회의 4가지 목적

- 성 바오로 6세는 개막연설에서 제시한 공의회의 목적 네 가지: 교회의 자의식, 교회의 개혁, 교회일치의 재구성, 현대 세계와의 대화.

- 바오로 6세가 교회에 던진 근원적인 질문: “교회, 너는 누구냐? 너 자신에 대해 어떻게 생각하고 어떻게 말하느냐?”(제2회기 개막연설; 회칙 「그분의 교회」, 1964, 10항). 자신이 ‘누구인가’ 하는 정체성 질문은 ‘어디에서 왔는가’(기원, 원천), ‘어디를 향해 가는가?’(목적지) 하는 질문을 포함한다. 공의회는 교회 헌장 「인류의 빛」Lumen gentium을 통해 이에 답한다. 이 헌장은 따라서 교회의 자기성찰의 결과요 교회의 자아 인식의 내용(교회 헌장)으로서 여기에는 그 사명(사목 헌장)도 포함된다.

- 교회 헌장 「인류의 빛」: “교회의 본질과 보편 사명을 자기 신자들과 세상에 더욱 명백하게 선언하고자”(1항) 함.

= “공의회의 대들보, 공의회의 다른 헌장들과 교령들과 선언들의 중추”.

= 교회의 사명을 다룬 사목 헌장 「기쁨과 희망」과 함께 공의회 문헌의 양대 기둥.

= 교회의 정체성에 관한 질문은 본질적으로 그 행위, 곧 사명에 대한 질문으로 이어진다. 무릇 존재에서 행위가 비롯하기 때문이다(agere sequitur esse, 행위는 존재를 따른다.) “교회, 너는 뭐 하는 자냐?(어떻게 행동하느냐?)” 하는 질문에는 사목 헌장으로 답한다. 결론적으로 일단 교회의 존재적 본질이 규명되면 거기에서 교회의 대내적·대외적 활동과 행위가 나온다.

= 교회의 존재: 교회 헌장 「인류의 빛」(대내적 교회Ecclesia ad intra, 자신으로 본 교회)

교회의 사명: 사목 헌장 「기쁨과 희망」(대외적 교회Ecclesia ad extra, 세상을 위한 교회)

공의회 문헌은 4개의 헌장, 9개의 교령, 3개의 선언으로 이루어진 총 16개의 문헌이다(제14차 모임 공부 자료 참조). 대체로 교회 헌장 「인류의 빛」의 각 장에서 원론적으로 다루는 주제를 각 교령에서, 사목 헌장 「기쁨과 희망」에서 원론적으로 다루는 주제 중 몇 개를 각 선언에서 구체적으로 심화한다. 쇄신을 목적으로 해서.

1.3. ‘쇄신’의 개념과 새로움

- 교회의 쇄신: 세월 속에서 멀어져 온 ‘원천’으로 ‘새롭게 돌아가, 그 불변의 본질과 핵심이 되는 진리를 오늘의 현실에 적응시키기’. 이브 꽁가르는 『참된 개혁과 거짓 개혁』이라는 책에서 가톨릭적 개혁의 대원칙은 그 근본 원리로 돌아가는 것이라고 말한다. 따라서 본질로의 회귀라는 요소가 교회쇄신의 필수 요소이다.

- 공의회의 지침 ‘아죠르나멘또’aggiornamento: 현대화? 오히려 ‘시대 적응’! 이태리어의 원뜻은 그날그날의 현실에 맞추기, 현실에 부응하기. 영어로는 업데이트(to bring up-to-date).

➡ 공의회로써 교회는 그리스도 자신과 복음이라는 원천으로 돌아가 그 불변의 진리를 새롭게 조명하여 자기 시대의 현실에 적응시키고자 했다.

2. 공의회가 택한 ‘친교로서의 교회’

공의회의 의향은 “교회의 신비”(제1장의 제목)를 밝히는 것이다. 공의회 전에는 교계만이 교회론의 대상이었다. 교계hierarchia 설명 이브 꽁가르가 “공의회 전에는 교회론은 없었고 교계론만 있었다.”라고 말할 정도였다. 각 단계 성직자들의 법률적 권한과 임무를 따지는 ... 교회 자신을 제대로 이해하려는 이 새로운 의도는 결국 교계만이 아니라 ‘하느님 백성 전체를 포함하는 교회론’을 정립하였다. 그리고 그 틀 안에서 “친교인 교회(교회는 친교다!)”를 재발견하였다.

- 첫 천년기 전통 회복: 친교(제일천년기) -> 교계(제이천년기) -> 교계적 친교(제2차 바티칸 공의회)

공의회 당시와 직후 교회는 ‘하느님 백성’으로 정의되었다. 공의회 후의 발전 과정에서 친교라는 용어가 공의회의 다른 문헌들에서 점점 더 쓰였고 점차, 특히 공의회 폐막 20주년 기념 특별 시노드(1985년)에서 친교의 교회론은 특별히 강조되어, 친교는 교회의 정체성, 삶, 선교를 기술하기에 적합한 개념으로 간주되었다.

- 공의회에서는 ‘친교’라는 말이 공식적으로 교회의 정의로 나타나지는 않지만 자주 공의회 문헌에 등장하며(다양한 의미로 111번. Communicare-communicate 62번, Communitas- community 192번), 교회의 존재와 행위의 본질적 요소들을 묘사한다.

- 친교의 교회론의 모체인 「인류의 빛」에서 친교의 개념은 여러 의미를 지닌다. ‘친교’는 공의회가 교회를 신비로 제시하기 위해 교회 헌장에서 채택한 신학적 개념들(‘하느님 백성’, ‘성사’, ‘삼위일체이신 하느님의 백성’, ‘그리스도의 신비체’ 등)을 연결하는 끈이요 돌쩌귀와 같은 역할을 한다.

2.1. 삼위일체의 교회Ecclesia de Trinitate - ‘친교인 교회’의 삼위일체적 정체성 -

공의회는 그때까지 서방교회 안에서 잊혀 왔던 삼위일체 신학을 되찾아냈고, 삼위일체의 신비를 교회의 신비에 대한 묘사의 출발점으로 삼는다. 교회의 ‘신비’는 가장 심오하고 고유한 의미에서 교회가 삼위일체이신 하느님과 맺는 관계를 뜻한다. 곧 「인류의 빛」에 따르면 교회는 ‘삼위일체이신 하느님의 백성의 친교의 신비’이다.

- 2-4항: 삼위일체가 교회론의 주축이 되고 있다. 2-4항에 제시된 세 가지 관점.

= 교회에 대한 ‘성부의 보편적 구원 계획’(2항)

영원하신 하느님 아버지께서는 당신 지혜와 자비의 지극히 자유롭고 심오한 계획으로 온 세상을 창조하시고, 인간을 들어 높여 신적 생명에 참여하게 하셨다. 아담 안에서 타락한 인간들을 버리지 않으시고, “보이지 않는 하느님의 형상이시며 만물에 앞서 태어나신”(골로 1,15) 구세주 그리스도를 보시어, 언제나 인간들에게 구원의 도움을 주셨다. 그리고 성부께서는 모든 뽑힌 이를 영원으로부터 “미리 아시고, 많은 형제 중에서 맏아들이 되신 당신 아들과 같은 모습을 가지도록 미리 정하셨다”(로마 8,29 참조). 또한 그리스도를 믿는 이들을 거룩한 교회 안에 불러모으기로 결정하셨다. 이 교회는 세상이 생길 때부터 이미 예표되었고, 이스라엘 백성의 역사와 구약에서 오묘하게 준비되었고, 마지막 시대에 세워져 성령 강림으로 드러났으며, 세말에 영광스러이 완성될 것이다. 그때에는, 거룩한 교부들의 기록대로, “의인 아벨부터 마지막 뽑힌 사람까지 ” 아담 이래의 모든 의인이 보편 교회 안에서 하느님 아버지 앞에 모이게 될 것이다. (「인류의 빛」 전체 내용에 대한 밑그림)

= ‘성자의 파견과 활동’을 통한 그 구원 계획의 실행(3항)

성자께서는 성부에게서 파견되어 오셨다. 성부께서는 성자 안에서 천지 창조 이전에 우리를 뽑으시어 당신 자녀로 삼으시기로 미리 정하시고, 당신 뜻에 따라 성자 안에서 만물을 새롭게 하고자 하셨다(에페 1,4-5.10 참조). 그러므로 그리스도께서는 성부의 뜻을 이루시려고, 지상에서 하늘나라를 세우기 시작하시고 성부의 신비를 우리에게 계시하셨으며, 당신의 순종으로 구원을 성취하셨다. 신비 안에서 이미 현존하는 그리스도의 나라 곧 교회는 하느님의 힘으로 세상에서 볼 수 있게 자라고 있다. 그 기원과 성장은 십자가에 못박히시고 창에 찔리신 예수님의 옆구리에서 흘러나온 피와 물로 상징되었고(요한 19,34 참조), 당신의 십자가 죽음을 두고 “내가 이 세상을 떠나 높이 들리게 될 때에는 모든 사람을 이끌어 나에게 오게 할 것이다.”(요한 12,32) 하신 주님의 말씀으로 예고되었다. “그리스도께서 우리의 과월절 양으로서 희생되신”(1코린 5,7) 십자가의 희생 제사가 제단에서 거행될 때마다 우리의 구원 활동이 이루어지고 있다. 동시에 성찬의 빵을 나누는 성사로 그리스도 안에서 한 몸을 이루는(1코린 10,17 참조) 신자들의 일치가 표현되고 실현된다. 모든 사람이 세상의 빛이신 그리스도와 이렇게 일치되도록 불리었으며, 우리는 그리스도에게서 나와 그리스도를 통하여 살며 그리스도께 나아가고 있다.

= ‘교회를 거룩하게 하시는 성령’을 통한 그 계획의 완성(4항).

그리고 성부께서 성자께 지상에서 이루시도록 맡기신 일이(요한 17,4 참조) 성취된 다음, 오순절에 성령께서 교회를 끊임없이 거룩하게 하시도록 파견되셨다. 또 이렇게 신자들은 그리스도를 통하여 한 성령 안에서 성부께 가까이 나아가는 것이다(에페 2,18 참조). 이 성령께서는 … 교회를 온전한 진리로 인도하시고(요한 16,13 참조) 친교와 봉사로 일치시켜 주시며, 교계와 은사의 여러 가지 선물로 교회를 가르치시고 이끄시며 당신의 열매로 꾸며 주신다(에페 4,11-12; 1코린 12,4; 갈라 5,22 참조). 복음의 힘으로 성령께서는 교회를 젊어지게 하시고 끊임없이 새롭게 하시며 자기 신랑이신 그리스도와 일치를 이루도록 이끌어 주신다. 성령과 신부가 주 예수님께 “오소서!” 하고 말씀하신다(묵시 22,17 참조).

이렇게 온 교회는 “성부와 성자와 성령의 일치로 모인 백성”으로 나타난다.

- 영원하신 성부의 계획(“영원하신 하느님 아버지께서는 … 그리스도를 믿는 이들을 거룩한 교회 안에 불러모으기로 결정하셨다.”), 성자의 파견과 성령의 파견은 교회를 구성하는 필수 요소들.

- 결론적으로 삼위일체는 교회의 기원(원천), 교회의 모델이요 원형이며 형상forma, 교회적 친교의 목적지, 혹은 도착점. 삼위일체에서 나오고 삼위일체로 돌아가는 교회는 모든 신자 안에서 삼위일체적 친교를 산다.

4항의 마지막 문장 “온 교회는 ‘성부와 성자와 성령의 일치로(로부터, 에 참여하여) 모인 백성’으로 나타난다”(성 치프리아노)는 2-4항 전체의 장엄한 결론으로서 친교인 교회의 삼위일체적 정체성이 농축된 표현이다. 바로 하느님의 세 위격의 일치에서 출발하여(유래, 기원), 그 일치를 본받아(모상) 백성들의 ‘통합’이 이루어지고, 통합되면서 백성은 삼위일체의 일치에 참여한다.

결국 제2차 바티칸 공의회의 친교의 교회론은 삼위일체적-관계적 교회론. 교회는 위로부터 유래하며 삼위일체의 모상에 따른 친교로 이루어졌고, 높은 곳을(위를) 향해 있다.

➡ 교회의 궁극적 존재 이유: 모든 사람을 삼위일체의 친교에 참여케 하는 것이요 ‘교회의 최종적 진리는 삼위일체임’을 드러내는 것.

2.2. 삼위일체의 존재 방식인 상호내주

친교의 교회론의 발전 과정에서 상호내주相互內住는 점점 교회의 원초적・최종적 모델로 여겨지게 된다. 요한복음은 여러 곳에서 예수님 자신의 말을 통해 상호내주의 신비를 전해준다.

= “아버지께서 내 안에 계시고 내가 아버지 안에 있다는 것을 너희가 깨달아 알게 될 것이다”(요한 10,38).

= “내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계시다는 것을 너는 믿지 않느냐? … 내 안에 머무르시는 아버지께서 당신의 일을 하시는 것이다. 내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계시다고 한 말을 믿어라”(14,10.11).

= “그날, 너희는 내가 아버지 안에 있고 또 너희가 내 안에 있으며 내가 너희 안에 있음을 깨닫게 될 것이다”(14,20).

✏ 삼위일체의 상호내주(상호침투, perichóresis)

- 하느님의 세 위격 사이의 상호내주, 상호침투, 역동적인 상호 엮임(짜임). 그러나 각자 상대방 안에서 녹아 없어지거나 존재가 풀려 흩어지지 않으며, 오히려 “서로에게 선물로서”(J. Fantino) 상대의 존재 안으로 들어가는 것이다. “하느님의 세 위격은 각각 다른 위격들과의 ‘관계 안에’ 있을 뿐 아니라 ‘다른 위격들 안에’ 있기도 하다”(L.F. Ladaria).

- 희랍어 perichóresis: 원래 원을 그리며 추는 역동적인 춤 동작을 가리키는 동사 perichorein에서 유래한 명사. 동사 perichorein은 ‘주위를 돌며peri 춤을 추다chorein’라는 뜻이고 명사 perichóresis는 ‘주위를 돌며 함께 추는 춤’을 가리킨다.

- “그 비유적 언어를 삼위일체에 적용할 때 하느님의 세 위격이 오로지 공동의 춤에서 ‘함께 춤추는 이들’이라는 표상으로만 상상할 수 있는 서로 간의 친교 안에 있음을 의미한다. … 그렇게 세 위격은 하느님으로서의 삶이라는 단일한 공동의 춤을 추는 것이다”(Greshake).

삼위일체의 상호내주는 일치와 다양성 안에서의 교회의 친교에 토대를 놓고 그 친교에 영감을 불어넣는다. 교회는 그리스도 안에서 신자들 사이의 상호내주를 산다. 곧 사람들 사이, 공동체들 사이, 직무들 사이, 은사들 사이, 문화들 사이의 상호내주를 산다. 이것이 교회가 친교라는 말의 내용이자 의미이다.